ネットでも検索すれば出てくるが、『エンデのメモ箱』(ミヒャエル・エンデ著、岩波現代文庫)に収録されている、「考えさせられる答え」には、以下のような話がある。
もう幾年もまえの話だが、遺跡発掘のために中米の内陸へ探検行した学術チームの報告を読んだことがある。携行する荷物の運搬のために、幾人かのインディオを強力(ごうりき)として雇った。この探検全体にはこまかな日程表が組まれていた。はじめの四日間は思ったよりも先へ進めた。強力は屈強で、おとなしい男たちである。日程表は守られた。だが五日目に突然インディオは先へ進むことを拒否した。インディオたちは黙って円になり、地面に座ると、どうしても荷物をまた担(かつ)ごうとしなかった。学者たちは賃金を上げる手に出たが、それも功を奏しないとわかると、インディオたちをののしり、最後には銃で脅しさえした。インディオたちは無言で円陣を組み、座りつづけた。学者たちはどうすればよいかわからなくなり、ついにはあきらめた。日程はとっくに過ぎていた。そのとき――二日過ぎていた――突然、インディオたちはいっせいに立ち上がり、荷物をまた担ぐと、賃金の値上げも要求せず、命令もなしに、予定された道をまた歩きだした。学者たちはこの奇妙な行動がさっぱり理解できなかった。インディオたちは口をつぐみ、説明しようとしなかった。ずいぶん日にちがたってから、白人の幾人かとインディオの間に、ある種の信頼関係ができたとき、はじめて強力の一人が次のように答えた。「早く歩きすぎた」とインディオは話した。「だから、われわれの魂が追いつくまで、待たなければならなかった」
わたしたち、つまり工業社会の“文明”人は、この“未開な”インディオから多くを、とても多くを学ばなければならないと思う。外なる社会の日程表は守るが、内なる時間、心の時間に対する繊細な感覚を、わたしたちはとうの昔に抹殺(まっさつ)してしまった。個々の現代人には選択の余地がない。逃れようがないのだ。わたしたちはひとつのシステムを作り上げてしまった。ようしゃない競争と殺人的な成績一辺倒の経済制度である。一緒になってやらない者は取り残される。昨日モダンだったものが今日は時代おくれと言われる。舌を垂らしながら、わたしたちは他の者を追いかけ、駆けているが、しかしそれは狂気と化した円舞なのだ。一人が駆ける速度を高めると、みんな速く走らなければならない。それを進歩とよんでいる。
しかし、そんなに急いでわたしたちはどこから去ろうとしているのか? わたしたちの魂からだろうか? 魂なら、わたしたちはもうずいぶん遠くに置き残してきた。だが、そのためにできた空虚さは、身体をもまた病気にする。麻薬薬物や騒音に、失ったものの代わりをもとめるのだ。クリニックや精神病院はいっぱいになる。魂を失った世界、これがわたしたちの目標だったのか? みんなで力をあわせて、この狂気の円舞を止め、ともに円陣を組んで地面に座り、黙って待つことが、本当にできないのか?
この「考えさせられる答え」の後半には、もう一つの話が紹介されているが、その話への言及は、別の機会にする。
さて、ここからは持論になるが、自分の癒しに取り組んでいて、現代人の心理的問題の根底にあるものは、この話の流れで言うと、「魂を置き去りにしている」という一言に集約される、と感じるようになった。
それはどういうことか。
例えば、現状に適応するために、人は自分がどう感じるかよりも、自分はどうすることを求められているか、という観点から、周囲のことや人々のことを捉えるように適応してきた。
その一例として、こういう話がある。
奇跡講座の解説の第一人者であるワプニック博士の解説で、奇跡講座のテキストの一節に関するものを引き合いに出そう。
テキストには、「怒りは決して正当化されない」ということが登場するが、博士はこれを、「これは「怒ってはいけない」ということではありません」と解説している。
ではどういうことか、については、本論の論旨から外れるのでここでは触れないが、まず、博士の解説を読んで、私自身もまた、「怒りは決して正当化されない」というのは「怒ってはいけない」ということだと、当たり前のように受け取っていた、ということに気付いた。
では、なぜこのような誤読が生じるのか。
もう一つ例を挙げる。
こういう本がある。
この表紙に、こう書かれている。
「AIは「絶対に押すなよ」を理解できるか」
また、帯には「読むなよ、絶対に読むなよ」と書かれている。
これらは何を意味しているのだろうか。
例えば、押しボタンの横に「絶対に押すなよ」と書かれた張り紙が貼ってあったとする。
そうすると、人はたいてい、なぜかそのボタンを押してみたくなる。
つまり、「絶対に押すなよ」と言われると、なぜか押したくなる。
これは、「絶対に押すなよ」という言葉は、例えばだが、「押せるものなら押してみろ」とかの、そこに書かれていない意味が無意識で同時に感じられることによっている。
そのように、帯に書かれている「読むなよ、絶対に読むなよ」という言葉もまた、「読むなよ」と言われると、何だか手にとって読みたくなる、という効果を生み出しているのであろう。
そしてAIは、例えばこのような、そこに書かれていない意味を読み取ることは、不可能である。
「そこに書かれていない意味」とは、例えばこの場合でいうと、「絶対に押すなよ」という言葉から、あたかも「押せるものなら押してみろ」みたいな意味を感じ、何だか押したくなる感覚とか、「絶対に読むなよ」という言葉から、「そうまで言われるとますます気になる」みたいな、何だか読みたくなるような感覚とか、である。
そのような意味を感じるのは、人にしかできない。
例えばこのようにして、「怒りは決して正当化されない」と言われると、人はそれを「怒ってはいけない」という意味だと感じる、ということである。
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さて、問題はここからである。
では、なぜ、「怒りは決して正当化されない」という言葉から、「怒ってはいけない」という意味が感じられるのか。
結論から言うと、これ、人は、例えば「相手は自分に、どう振る舞ってほしいと思っているのか」とか、「この場ではどう振る舞ったらいいのか」といったような意味を読み取ろうとする心の癖があるからではないか。
例えばそのようにして、「怒りは決して正当化されない」という言葉は、「怒ってはいけない」という意味を含み持つものとして感じられる、ということである。
言い換えれば、ここに「神の意図」を読み取ろうとする、というか。
もう少しわかりやすく言うと、例えば「怒りは決して正当化されない」という言葉は、あたかも、「怒ってはいけない」という暗黙のルールや意図を遠回しに表現しているかのように感じられる、というか。
言い換えると、相手や周囲は自分に対して、暗に何を求めているのか、を読み取ろうとしている、というか。
この例だけでは不十分だが、実際に日常の場面で、自分がどれだけ、相手が言っていないことを聞き取っていたり、そこに書かれていないことを読み取っていたりしているか、について、ほんの少しでも気をつけてみると、驚くべきことが分かってくる。
ここには、もしかしたらだが、日本の国語教育で「行間を読む」という教育がなされることが、思いも寄らない「弊害」を生んでいる可能性もある。
ただし、もしかしたら、その教育方針は、人が当たり前のように「行間を読む」ようにして生きているため、そのことを学校教育でも教えないと、子どもは「一人前」になることができないから、という方針なのかもしれない。
いずれにせよ、人は当たり前のように、相手が言っていないことを聞き、そこに書かれていないことを読んでいる。
そしてそれは究極的には、「私はどうすればいいのか」「ここでは何が禁じられているのか・どうすべきか」といったようなことを知ろうとするためである。
さて、この時点ですでに、普段の意識水準からはかなりかけ離れたところに意識の照明が当たっているが、ここでもう一段深く、無意識の中を照らしてみる。
では、自分が当たり前のように、「自分はどう振る舞うべきか」を知ろうとしている、その目的は何か。
それが、「魂を置き去りにするため」ということである。
このことに気がつくと、平静ではいられなくなる。
ここでは文章として言及しているだけなので、おそらく大丈夫だが、リアルな場面で実感を伴ってこのことに気がつくと、場合によっては本当に動揺する。
これはつまり、人は日常のありとあらゆるところから、「自分自身であるな」あるいは「存在するな」という暗黙のメッセージを受け取っている、ということになるからである。
つまり人は、日常のありとあらゆるところから、「あなたの魂を置き去りにせよ」という「指令」を絶えず受け取っている、ということである。
念のために言うと、「あなたの魂を置き去りにせよ」という「指令」は、世界や人々が発している、というわけではない。
そうではなく、人は世界や人々の様子から、そのような「暗黙のメッセージ」を当たり前に読み取るように条件付けられている、ということである。
それは普段の意識状態では、完全に無意識の中で起きている。
そのため人は、それは自分の「中」ではなく「外」で起きているように体験している。
言い換えると、そうした「暗黙のメッセージ」は、自分がそのように受け取っているのではなく、実際に世界や人々が暗にそのようなメッセージを発している、というように体験されている。
そしてそのメッセージを一言で言うと、例えばだが、「あなたの魂を置き去りにせよ」というメッセージである、ということである。
このように、先の、「怒りは決して正当化されない」という言葉から、人は、「怒ってはいけない」という「暗黙のメッセージ」を当たり前のように受け取る、というところにもまた、「あなたの魂を置き去りにせよ」というメッセージがあまねく関与している、ということである。
ただし、この場合には、「だから大いに怒りを表明しよう」ということでもない。
これは奇跡講座読解の詳細に立ち入ることになるので、この記事(未執筆)をご参照いただきたい。
さて、では、「絶対に押すなよ」と書かれていると、なんだか押してみたくなる、ということに関してはどうなのか。
ここでは、「押すな」という禁止令を「あえて冒す」ことの方が、「魂を大切にする」ことのように感じられる。
ただしこれ、キリスト教の文脈だと、典型的な「誘惑」ということになる。
この事例にはややこしい背景がまとわりついているため、ここでは神学的な議論には深入りせず、「魂」ということと「言葉」との間には、何か密接な関連がある、ということを示唆するにとどめておく。
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さて、例えばこうしたことが、現代人が当たり前のように魂を置き去りにしている、という現状の背景にある「事情」である。
そして現代文明は、「絶えず魂を置き去りにし続ける」ことによって発展してきた。
魂を喪失した感覚は、通常、空虚感として体験される。
そして文中では、「麻薬薬物」や「騒音」で、その空虚感を埋め合わせようとする、ということが書かれている。
つまり、麻薬薬物や騒音は、「魂の代用品」として機能している、ということである。
これは依存症の本質にある。
ただし、クリニックや精神病院は、現代ではいささか様相が異なっているようだ。
現代では、どちらかというと、「麻薬薬物」や「騒音」に耐えられなくなった人がクリニックを訪れる、という場合の方が多いのではないか、という印象を受ける。
さて、「魂を失った世界」という表現が見られるが、このことに関しては少し捕捉する必要があるであろう。
まず、世界が魂を失っているわけではない。
ただし、人類は現状、「魂を失った世界」を体験している、ということはたしかに言える。
ここで聖書から少し引用しよう。
これは外典である「エズラ記(ラテン語)」からである。
(「エズラ記(ギリシャ語)」もあるが、両者は別物である)
天使は答えて私に言った。「聞きなさい。あなたに教えよう。そして、次のことについて誤りを正そう。まさにあなたの言ったその理由から、いと高き方は一つではなく二つの世を造られたのだ。(エズラ記(ラテン語)、7:49-50)
では、奇跡講座から引用しよう。
知覚は選択の上に成立するが、智識はそうではない。智識にはひとりの創造主しかいないので、その法則もただ一つである。しかし、この世界にはその作り主が二人いて、彼らは世界を同じものと見てはいない。それぞれにとって世界は異なった目的をもっており、どちらにとっても、この世界は、それぞれのゴールに仕える完璧な手段であり、そのゴールのために世界が知覚される。(T-25.III.3:1-4)
つまり、世界には二つあり、それは、「魂を失った世界」と、もう一つは「魂を思い出しつつある世界」と、である、ということである。
言い換えると、自分が魂を失っているとき、世界は魂を失ったものとして体験され、自分が魂を思い出しつつあるとき、世界は魂を思い出しつつあるものとして体験される、ということである。
そして覚醒前は誰もが、「魂を失った世界」を体験している。
では、2つの世界の移行について、エズラ記ではどう書かれているのだろうか。
海は広大な所にあって、深く限りがない。だがその入り口は狭い所に置かれていて、川のようになっている。もし誰かが、海を見たり航海したりしたいと思い、入ろうとしても、狭い所を通らなければ、どうして広い所へ行くことができようか。
別のたとえだ。ある町が平地に造られていて、そこはあらゆる善いもので満ちている。だがその入り口は狭く、険しい所にあって、右には火が燃え盛り、左には深い淵がある。そしてその間、つまり火と水の間に、町へ至るただ一つの小道があるのだが、その幅は人一人がようやく通れるほどにすぎない。もし、この町がある人に相続分として与えられたとしても、相続人として目の前にある危険を乗り越えるのでなければ、どうしてその相続分を受け取ることができようか。
(エズラ記(ラテン語)、7:3b-9)
また、仏教には以下のようなたとえがある。
ここに西に向かって百千里の道を歩いて行く者がいる。その人の前に突然河が現れる。南には火の河が燃えさかり、北には水の河が渦巻いている。川の幅は百歩ほどであるが、底も見えず南北は果てしなく水火が続いている。水火の分かれ目に一本の白い道が西岸まで通じているが、その白道はわずか4,5寸ほど(引用者註。1寸=3センチとすると15センチ弱)の細さで、しかも火焔と波浪が常に襲いかかり、対岸に渡るにはあまりにも危険であった。また、後を振り返れば多くの賊徒や悪しき猛獣たちがこちらに向かってきている。そこで次のように思った。
〈西へ向かえば西岸に渡る白道がある。しかし対岸は遠くないとはいえ、この白道は渡るにはあまりにも幅が狭く、足を踏み外せば確実に死んでしまうだろう。東に引き返したとしても賊徒や猛獣たちが群れをなして襲いかかってくる。南北に逃げようとしたところで、やはり賊徒と猛獣が襲いかかってくるだろう〉。その人の心は恐怖でいっぱいとなったが、〈引き返しても、ここにとどまっていても、そしてこの道を前に進んで行くにしても、結局のところ死は免れそうにない。それならば、目の前に道があるのだから、この道をまっすぐに進んでいこう〉と意を決した。
すると、東岸からは、「この道をまっすぐ進んでいきなさい。死難などはない。もしここにとどまれば必ずや死んでしまうだろう」と語りかける声がした。また西岸からも、「心を定めてただちにこちらに渡ってきなさい。お前を守護してやろう。水火の河など恐れてはならない」と語る声がした。東からは「行け」と、西からも「来い」という激励の声がしたので、疑いや不安な気持ちは消え去り、決然と白道を進んでいった。
すると、東岸から賊徒や猛獣たちが、「戻ってきなさい、その白道は危険で悪しき道だから渡りきれはしない。我われに悪しき心などないのだ」と引きとめようとするが、そうした誘惑の声にも決して振り返ることもなく白道を進んでいくと、すぐさま西岸に渡りついて、諸難を離れることができ、西岸にいる善い友と出会って喜びや楽しみも限りがなかった。(『観経疏(かんぎょうしょ)』、「散善義」(善導著)、『禅と念仏』、平岡聡、角川新書、p.130-131)
さらに奇跡講座ではどうだろうか。
橋自体は、実相についての視座の移行以上のものではない。橋のこちら側では、あなたが見るものすべてがひどく歪曲されており、完全に釣り合いを失っている。卑小で取るに足らないものが重大視され、強くて力あるものが卑小なものへと減じられている。この移行には混乱の時期が伴い、実際に方向性を失ったような感覚(引用者註。「方向性を失ったような感覚」は、原文では「disorientation」であり、これは「見当識障害」あるいは「失見当識」のこと)が起こるかもしれない。しかし、それを恐れることはない。なぜなら、それが意味することは、単に、あなたの世界を保っているかに見えた歪んだ判断基準から、あなたが自分の足場をはずしてもよいと思うようになってきたということだからである。この判断基準は、特別な関係を中心に築かれている。この幻想が無ければ、この世界の中にはあなたが依然として探し求めたいような意味は何もない。
自分が不意に引き上げられて実相の中に投げ込まれるのではないかと、恐れることはない。時間は親切なものである。実相のためにそれを使うなら、あなたが移行していく間、時間は優しくあなたに歩調を合わせてくれるだろう。急を要するのはただ、あなたの心を、この世界に固定された状態から解き放つことのみである。あなたが居場所や判断基準を失ったまま放っておかれることはない。実際の移行期に先立つこの混迷の時期は、あなたの心をこんなにもしっかりと幻想に固定するのにかかった時間に比べれば、はるかに短い時間である。今では、以前よりも遅延がつらくなるが、それは単に、それが確かに遅延であり、苦痛からの脱出は本当の可能だということが、あなたにわかるからである。次のことの中に、絶望ではなく、希望と慰めを見出しなさい。あなたはこの世界の特別な関係の中に、愛の幻想ですら長い間見ていることはできない。あなたはもはや完全には狂っていない。まもなく、自分自身を裏切ったことの罪悪感をありのままに認識することになるだろう。(T-16.VI.7-8)
これらの記述が本質的に同じである、ということにお気づきだろうか。
しかも、エズラ記の2つ目のたとえと観経疏の描写は、細かいところまでかなり似通っている。
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さて、ところが、これらの記述はあたかも、「積極的に魂を置き去りにする」ことのように読めてしまう。
つまり、「狭い所」や「小道」や「白道」や「橋」などをどんどん先に進むように書かれているからである。
しかしこれこそがまさに、「魂が追いつく」ことに関する具体的な記述となっている。
そのため、どうしても混乱する。
これはどういうことか。
このことに関しては、ここでどんどん先に進む自分の方が「魂」だから、ということである。
つまり、肉体としての自分、あるいは「他者から見たときの自分」でもいいのだが、それは、実はすでに目的地にいるのだが、魂の方がすっかり置き去りにされている。
そのため、「ここ」において、魂としての自分が、肉体の現在位置に急速に追いつく、というようなことである。
世界が魂を失ったように見える理由は、まず、その喪失感が本当に意味しているのは、肉体の現在位置と魂の位置との間にある「ギャップ」の「埋めがたさ」である。
その「ギャップの埋めがたさ」を「魂目線」で捉えると、世界が魂を失ったように見える、ということである。
(ただしこれは、「では、「魂目線」ではなく「肉体目線」で捉えればいいということか」ということではない。そのことに関しては別の記事とする)